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<title>龍族百科（精簡版）</title>
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         &nbsp;&nbsp;&nbsp;<a href="http://yinglong.org/" title="去Draconian Zone首頁">Draconian Zone首頁</a>&nbsp;&gt;&gt;&nbsp;<a href="../dracopedia.html">龍族百科</a>&nbsp;&gt;&gt;&nbsp;精簡版全部內容
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           <div class="h1">
             <h1 style="margin: 0px; font-size: 36px;"><b>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<img src="file_res/img_res/pedia_logo.gif" alt="logo">龍族百科（精簡版）</b></h1>
             <br/>

             <p style="color: red;">源於網絡，回報網絡。本百科內容大部分來源於互聯網，遵從<a href="http://zh.wikipedia.org/wiki/GFDL" title="查看對GNU自由文檔協議的解釋">GNU自由文檔協議</a>，歡迎自由使用。</p>

             <div class="h2">
              <h2>索引</h2>
              <div class="list">
               <p><a id="trans_high" href="#YingLung"><img src='file_res/img_res/item_ico.gif' border=0/>應龍（YingLung）</a></p>
               <p><a id="trans_high" href="#Quetzalcoatl"><img src='file_res/img_res/item_ico.gif' border=0/>羽蛇神（Quetzalcoatl）</a></p>
               <p><a id="trans_high" href="#Leviathan"><img src='file_res/img_res/item_ico.gif' border=0/>利維坦/利維亞坦/利末安森（Leviathan）</a></p>
               <p><a id="trans_high" href="#Seraphim"><img src='file_res/img_res/item_ico.gif' border=0/>熾天使（Seraphim）</a></p>
               <p><a id="trans_high" href="#Tiamat"><img src='file_res/img_res/item_ico.gif' border=0/>提亞馬特（Tiamat）</a></p>
               <p><a id="trans_high" href="#Naga"><img src='file_res/img_res/item_ico.gif' border=0/>那伽（Naga）</a></li>
               <p><a id="trans_high" href="#Yamata_no_Orochi"><img src='file_res/img_res/item_ico.gif' border=0/>八歧大蛇（Yamata no Orochi）</a></p>
               <p><a id="trans_high" href="#Rahab"><img src='file_res/img_res/item_ico.gif' border=0/>拉哈伯（Rahab）</a></p>
               <p><a id="trans_high" href="#Cherubim"><img src='file_res/img_res/item_ico.gif' border=0/>基路伯（Cherubim）</a></p>
               <p><a id="trans_high" href="#Nuwa"><img src='file_res/img_res/item_ico.gif' border=0/>女媧和伏羲（Nuwa & Fusi）</a></p>
               <p><a id="trans_low" href="#Triton"><img src='file_res/img_res/item_ico.gif' border=0/>特利頓/奇頓/哲頓（Triton）</a></p>
              </div>
             </div>
    
             <div class="h2">
              <h2>正文</h2>
    
              <div class="h3" id="YingLung" title="應龍（YingLung）">
                <h3 id="trans_high">應龍（YingLung）</h3>
                <span class="h4"><span class="watermark">&nbsp;</span><span>所屬文化：中國</span></span>

                <p>1、應龍的定義及傳説</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;“應龍”指有翼的龍，俗稱“翼龍”、“飛龍”。漢代淮南王劉安的《淮南子·覽冥訓》中曾記載女媧煉五色石補天後：“名聲被後世，光暉熏萬物。乘雷車，服應龍，驂青蝤，援絕瑞，席蘿圖，絡黃云，前白螭，後奔蛇，浮游逍遙……”</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;東漢史學傢班固在《漢書·敍傳第七十》中記述：“應龍潛於潢汚，魚鼋媟之，不睹其能奮靈德，合風雲，超忽荒，而躆昊苍也。故夫泥蟠而天飛者，應龍之神也；先賤而後貴者，和、隨之珍也；時暗而久章者，君子之真也。”於是，《吳志·吾粲傳》中又加以渲染：“虺五百年化爲蛟，蛟千年化爲龍，龍五百年爲角龍，角龍千年方爲應龍”。由此説來，應龍竟然是修煉千年的角龍，越發費比尋常。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;在《山海經·大荒北經》中記載：“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。”</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;沈約在《宋書·卷二十七》中也記載：“應龍攻蚩尤，戰虎、豹、熊、罴四獸之力。”説明應龍還是黃帝手下的一名得力戰將，不僅僅只是傳説中的神獸。在禹治洪水時，神龍曾以尾掃地，疏導洪水而立功，此神龍又名黃龍，黃龍既是應龍，因此應龍又是禹的功臣。</p>
                <p>2、形態特徵</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;應龍的特徵是生雙翼，鱗身脊棘，頭大而長，吻尖，鼻、耳、目皆小，眼眶大，眉弓高，牙齒利，前額突起，頸細腹大，尾尖長，四肢強壯，宛如一隻生翅的揚子鰐。在戰國的玉雕、漢代的石刻、帛畫和漆器上，常出現應龍的形象。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;應龍的神話傳説流傳很久，其圖案紋飾也較早就出現在古代銅、玉、漆器以及石雕、繪畫當中。相比之下，官窰瓷器中應龍的出現卻略有些晚。明初永宣禦厰瓷迅速發展階段，大量繪畫素材被納入官窰瓷製作中，應龍紋才被列入其間。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<img src="file_res/img_doc/YingLung.jpg" border="0" alt="YingLung"></p>

              </div>
    
              <div class="h3" id="Quetzalcoatl" title="羽蛇神（Quetzalcoatl）">
                <h3 id="trans_high">羽蛇神（Quetzalcoatl）</h3>
                <span class="h4"><span class="watermark">&nbsp;</span><span>所屬文化：瑪雅</span></span>

                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;羽蛇神（納瓦特爾語：Ketsalkoatl，西班牙語：Quetzalcóatl，英語：Quetzalcoatl，feathered snake，plumed serpent）是一個在中部美洲文明中普遍信奉的神祇，一般被描繪為長羽毛的蛇形象。最早見於奧爾梅克文明，後來被阿茲特克人稱為「奎茲爾科亞特爾」（Quetzalcoatl），瑪雅人稱作「庫庫爾坎」（Kukulcan）。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;按照傳說，羽蛇神主宰著晨星、發明了書籍、立法，還代表著死亡和重生，又是瑪雅人心目中带来雨季、播种、收穫、五穀豐登有關的神祇，中美洲各民族普遍信奉羽蛇神。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;羽蛇神在瑪雅文化中的地位可以从許多方面觀察到。古典時期，瑪雅“真人”所持的權杖，一端為精致小形、中间為小人的一條腿化作蛇身、另一端為一蛇頭。到了后古典時期，出現了多種變形，但基本形態完全變了，成爲上部羽扇形、中间蛇身下部蛇頭的羽蛇神形象。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;羽蛇神与雨季同来。而雨季又与瑪雅人种玉米的時間相重合。因而羽蛇神又成爲瑪雅農民最为崇敬的神祇。在現今留存的最大的瑪雅古城，奇岑－伊扎中，有一座以羽蛇神庫庫爾坎命名的金字塔。在金字塔的北面两底角雕有兩個蛇頭。每年春分、秋分兩天，太陽落山時，可以看到蛇頭投射在地上的影子与許多個三角形連套在一起，成爲一條動感很强的飛蛇，象徵着在这兩天羽蛇神降臨和飛升。據説，只有这兩天裏才能看到這一奇景。所以，現在它已經成爲墨西哥的一個著名旅游景點。而在當年，瑪雅人可以借助這種将天文學与建築工藝精湛地融合在一起的直觀景致，準確把握農時，同時也準確地把握崇拜羽蛇神的時機。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;羽蛇神的形象还可以在瑪雅遺址中著名的博蘭帕克畵聼等處看到。要說它的形象，与中国神话中马头鹿角、蛇身魚鱗、虎爪長須，能騰雲駕霧的龍，還著實有幾分相像。起碼在蛇身主體加騰飛之势（羽蛇的羽毛）的基本組合上，是一致的。此外，如畵聼一室屋頂上畵的羽蛇頭、瑪雅祭司所持双頭棍上的蛇頭雕刻，与龍頭也有較大的類似，而且羽蛇神和中國龍崇拜都与祈雨有關。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;有人说瑪雅人的羽蛇神是殷商時期的中國人带過去的中國龍。如果這種説法成立，那麽其中所說的瑪雅人，首先應該改成中美洲人。因爲，中美洲的許多民族都有對羽蛇神的崇拜。而且，與中國龍有關的雨水紋圖案也可以在中美洲許多國家和地區的古跡中發現。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<img src="file_res/img_doc/Quetzalcoatl.jpg" border="0" alt="Quetzalcoatl"></p>

              </div>
    
              <div class="h3" id="Leviathan" title="利維坦/利維亞坦/利末安森（Leviathan）">
                <h3 id="trans_high">利維坦/利維亞坦/利末安森（Leviathan）</h3>
                <span class="h4"><span class="watermark">&nbsp;</span><span>所屬文化：希伯萊</span></span>

                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;見於聖經《約伯記》第41章的一種海中神秘巨獸，在中文版聖經裏一般被翻譯為“鱷魚”，但是根據原文的描述，牠顯然不是我們所知道的鱷魚。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;“耶和華對約伯如此說：<br/>
  你能用魚鈎釣上鱷魚嗎？能用繩子壓下牠的舌頭嗎？<br/>
  你能用繩索穿牠的鼻子嗎？ 能用鈎穿牠的腮骨嗎？<br/>
  牠豈向你連連懇求，說柔和的話嗎？<br/>
  牠豈肯與你立約，使你拿牠永遠做奴僕嗎？<br/>
  你豈可拿牠當鳥雀玩耍嗎？豈可為你的幼女將牠拴住嗎？<br/>
  搭夥的漁夫豈可拿牠當貨物，把牠分給商人嗎？<br/>
  你能用鈎槍扎穿牠的皮嗎？能用魚叉叉穿牠的頭嗎？<br/>
  你按手在牠身上，想與牠爭戰，就不再這樣行吧。<br/>
  人指望捉拿牠是徒然的，一見牠，豈不喪膽嗎？<br/>
  沒有那麽兇猛的人敢惹牠。這樣，誰能在我面前站立得住呢？<br/>
  誰先給我什麽，使我償還呢？天下萬物都是我的。<br/>
  論到鱷魚的肢體和其大力，並完美的骨骼，我不能不緘默不言。<br/>
  誰能剝牠的外衣，誰能進牠的上下牙骨之間呢？<br/>
  誰能開牠的腮頰？牠的牙齒四圍是可畏的。<br/>
  牠以堅固的鱗甲為可誇，緊緊閉合，封得嚴密。<br/>
  這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間，<br/>
  都是互相聯絡，膠結，不能分離。<br/>
  牠打噴嚏就發出火來，牠的眼睛好像早晨的光線。<br/>
  從牠口中發出燒着的火把與飛迸着的火星。<br/>
  從牠鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點着的蘆葦。<br/>
  牠的氣點着煤炭，有火從牠的口中發出。<br/>
  牠頸項中存着勁力，在牠面前的都恐嚇蹦跳。<br/>
  牠的肉塊互相聯絡，緊貼其身，不能動搖。<br/>
  牠的心結實如石頭，如花崗石那樣堅實。<br/>
  牠一起來，勇士都驚恐，心裏慌亂，便都昏迷。<br/>
  人若用刀，用劍，用鏢，用尖槍扎牠，都是無用。<br/>
  牠以鉄爲乾草，以銅爲爛木。<br/>
  箭不能恐嚇牠使牠逃避，彈石在牠看為碎秸。<br/>
  棍棒算爲禾秸，牠嗤笑標槍颼的響聲。<br/>
  牠肚腹下如尖瓦片，牠如釘耙經過淤泥。<br/>
  牠使深淵開滾如鍋，使海洋如鍋中的膏油。<br/>
  牠行過的路隨後發光，令人想深淵如同白晝。<br/>
  在地上沒有造的像牠那樣，無所懼怕。<br/>
  凡高大的，牠無不藐視，<br/>
  牠在驕傲的水族中做王。”</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;此“鱷魚”（或作Leviathan，利維亞坦）是生活在深海裏的怪獸，體積龐大，力量驚人。詩篇一O四26對鱷魚的描寫，會使我們以爲所指的是一條鯨魚，在約伯記四十一章對這種生物的描寫，卻似乎是指像怪獸一般龐大的鱷魚。但是利維亞坦並不是鱷魚、鯨魚，或是人類所知的任何巨獸。牠是深海怪物（就是創一2所說在起初的混沌）的“動物化身”。這章所描述的生物，是作爲一個例子，顯示人類不能征服的生物有着巨大無比的力量。縱使如此，這種生物也是造物主所創造及眷顧的。在創一章廿一節，我們看到上帝創造了一切深海中的大海怪，而祂“看着是好的”。這樣，唯一的解釋就是上帝看海怪有益於祂的計劃。因爲上帝愛自由，祂也給予利維亞坦自由和自由意志，正如祂給予我們的一樣。事實上，上帝喜悅觀看這隻怪物在海中游泳——與上帝一同遊玩。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<img src="file_res/img_doc/Leviathan.jpg" border="0" alt="Leviathan"></p>

              </div>
    
              <div class="h3" id="Seraphim" title="熾天使（Seraphim）">
                <h3 id="trans_high">熾天使（Seraphim）</h3>
                <span class="h4"><span class="watermark">&nbsp;</span><span>所屬文化：巴比倫/希伯萊</span></span>

                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;熾天使 Seraphim 又叫六翼天使，神最親近的御使，也是所有天使中級別最高者，被形容為在天界飛翔，似神的有機體。猶太教和基督教中，他是直接和神溝通的角色，是個純粹只有光及思考的靈體。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;熾天使本體無形無質，但可有多種具象化身。若是必須現身于人前時，是以六翼四首（亦有二首之說）之姿出現。熾天使一睜眼，就會發出如獅吼聲，并發出紅色電光劃過長空，形如長蛇（龍），因此蛇或龍自古即是醫學的代表（一些醫院或軍醫的標誌就是兩條交纏在杖上的蛇）。這種説法的來源是，Seraphim這個單詞在希伯來語中就是“Seraph”——“大蛇”的複數，還有人認爲是由表示“燃燒”和“大蛇”這兩個意思的詞根組合而成的，而在古希伯萊語中，大蛇曾經常被用來表示龍，因爲當時希伯萊語還沒有“龍”字。聖經的《創世紀》一章就明確描述過，這樣的“蛇”身軀巨大，有四肢和翅膀，智慧超過人類，遠在其他生物之上！一些希伯來神話的歷史資料也間接地表明Seraphim的早期形象遠遠比常見的Dragon更接近中國本土的龍——有四肢和六個火焰組成的翅膀的“大蛇”，與中國早期神話中的應龍十分酷似，而且熾天使在希伯來神話中也能掌管氣象、星辰、生命。由此可見，在西方文明中各個方面的本質、含義、特徵都最接近中國龍的概念就是Seraphim，而後期聖經裏從希臘語引入的“Dragon”一詞卻反而並不表示真正的龍。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;那麽爲什麽今天Seraphim沒有被翻譯為“龍”，而且後來的宗教畫像與雕塑中的Seraphim全是人形的了呢？事實上，在早期翻譯為希臘語的某些非官方聖經版本裏，如《偽經·以諾書》，確實曾經直接把Seraphim譯為“Drakones”，這個詞也就是今天“Dragon”這個單詞的希臘語原型（復數形式），因爲“Drakon”就是希臘語中的“大蛇”。但後來猶太學者們發現“Drakon”在希臘語中帶有較重的負面意思，不適合表示地位最高貴的天使，教會更擔心基督教傳入其他民族中時，這樣翻譯會使人們把天使理解為大蟒蛇，導致一種嚴重褻瀆神灵的行徑，於是以後就採取完全字母對字母的音譯，使得“熾天使”這個詞丟失了它的許多本來含義，人們在漫長的歷史中也就漸漸忘記了Seraphim的原始真面目。當然，對於專門去尋根究底的人來説，還是會發現熾天使原本的形象就是大蛇（龍）。如神秘學家、哲學家高德文(Malcom Godwin)説，Seraphim又叫做“兇猛的巨蟒”，傳説他有六翼，和神話里的龍、古代有翅膀的巨獸相似。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;其實，熾天使的形象來自古代美索佈達米亞多神教的偶像。猶太教在吸收了巴比倫人的創世神話（大神馬都克殺死母亲提亞馬特，用她的屍體創造天地的故事）的同時，也吸收了巴比倫的闪电神“Zu”－“暴風之鳥”、“翺翔天際的火蛇”的形象。在一神教的猶太教中，异教神當然被降为伺候上帝的靈（或者降为惡魔），“翱翔天際的火蛇”也从神位降至天使。和智天使（來自伽南人的神話）一樣，熾天使的怪異造型也來自其本源的异教神，所以它的形象极少出現在猶太教和基督教文物上。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<img src="file_res/img_doc/Seraphim.jpg" border="0" alt="Seraphim"></p>

              </div>
    
              <div class="h3" id="Tiamat" title="提亞馬特（Tiamat）">
                <h3 id="trans_high">提亞馬特（Tiamat）</h3>
                <span class="h4"><span class="watermark">&nbsp;</span><span>所屬文化：巴比倫</span></span>

                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;巴比倫人有關創世的神話特別多，所描述的創世過程不盡相同，流傳較廣的是《埃努瑪·埃裏什》。這則神話描述道：世界之初是一片混沌，沒有天地，只有一對男女存在。男的叫阿普蘇，女的叫提亞瑪特，他們產生了萬物，但把世界搞得一片混亂。這時，馬都克神誕生了。他威武勇敢，力大無窮，將一顆能變成風暴的藥丸投入提亞瑪特口中，使她的肚子立即膨脹起來，馬都克一槍投去，將提亞瑪特殺死。於是，馬都克將提亞瑪特龐大的屍體一分為二，一半為天，一半為地。之後，他設置了日月星辰，為眾神建立了居所。為了侍奉神靈，他把自己的血混著泥土塑造成人。在神話中，提亞瑪特又被稱為混沌，因此，馬都克便成了征服混沌和開創天地的英雄。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Tiamat這個名字似乎來源於閃族語，ti = Life（生命），ama = Mother（母親），這似乎暗示著這個名字的含義是"the mother of all life"（所有生命的母親）。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;下面這段是外觀描述，現代畫家常把它描述為serpent或dragon，沒有任何遠古文字清楚地記載了這種生物的樣子。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;對她身體的描述包括：一條尾巴（a tail）,一條大腿（a thigh）,一些……厄……可以同時搖動的什麼東西 "lower parts" (which shake together),一個腹部（a belly）, 一個牛羊那樣的乳房（an udder）, 肋骨（ribs）, 一個脖子（a neck）, 一個頭（a head）, 一個頭骨（a skull）, 眼睛（eyes）, 鼻孔（nostrils）, 一張嘴（a mouth）, 還有嘴唇（and lips）。 身體內部有：一個心髒（a heart）, 動脈（arteries）, 還有血液（and blood）。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;在D&D的設定中，提亞瑪特的自然形態是一只身體壯碩的，擁有五只龍頭以及一條雙足飛龍式的尾巴的巨龍。她的每只一頭都擁有著不同的顏色，分別是白，黑，綠，藍和紅。她巨大的軀幹上則是散布著由這些顏色組成的美麗條紋。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<img src="file_res/img_doc/Tiamat.jpg" border="0" alt="Tiamat"></p>

              </div>
    
              <div class="h3" id="Naga" title="那伽（Naga）">
                <h3 id="trans_high">那伽（Naga）</h3>
                <span class="h4"><span class="watermark">&nbsp;</span><span>所屬文化：印度</span></span>

                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;印度神話中居住在地下的蛇神，一般被描繪為上半身人形，天龍八部之一。作為蛇神的那伽，傳說除了擁有劇毒和再生的能力外，更被人們作為掌管生死的神靈來崇拜。傳說中它們居住在地下，擁有可以照亮黑暗的地底世界的世間罕有的寶石。在很多神殿的入口處都有那加的塑像，人們希望以此藉由它的力量得到守護。Naga 語出梵文，音譯為"那伽"。據記載，那伽長身無足，能在大海及其他水域中稱王為尊。其原型為生活於南亞次大陸的一種眼鏡王蛇。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;印度人喜愛蛇，喜愛耍蛇，很大程度上出於他們對蛇神那伽的膜拜。在印度，有很多蛇神廟，很多宮殿的入口都有蛇神那伽的雕像作為宮殿的守護者。因為他是看守大地的巨神，所以看守宮殿自然不在話下啦！</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;但是Naga在隨著佛教進入中國時，被翻譯成了“龍”。究其原因，其實除了Naga的基本體形與中國的龍有些相似以外，外形上實在是相差甚遠，更主要的原因還是二者相同的習性和作用：居住在水中，能興雲降雨，擁有大量的財寶，是海裏的富豪。不過，印度那伽蛇神的形象未對中國龍起較大影響。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;此外，由於受印度宗教哲學的輪回觀和泛靈論觀點的影響，那伽從一開始便在印度神話傳說中以人形化形象出現。自佛教兩漢之際傳入中國後，隨著對印度佛教文化的了解日深，唐始於中原地區出現中國化的龍王龍女人形形象，從這一角度來看，印度那伽崇拜對中原地區龍形象的影響確是十分關鍵和重要的，它直接導致了唐傳奇中龍王、龍女故事物語的大量產生。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<img src="file_res/img_doc/Naga.jpg" border="0" alt="Naga"></p>

              </div>
    
              <div class="h3" id="Yamata_no_Orochi" title="八歧大蛇（Yamata no Orochi）">
                <h3 id="trans_high">八歧大蛇（Yamata no Orochi）</h3>
                <span class="h4"><span class="watermark">&nbsp;</span><span>所屬文化：日本</span></span>

                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;八岐大蛇為日本古神話裏傳說中的生物。〈日本書紀〉寫作“八岐大蛇”；〈古事記〉寫作“八俁遠呂智”；簡稱為“大蛇”（おろち）；“お”為“山峰”的意思，“ろ”為“聯接詞”，“ち”為“靈力”的意思，可稱為“具有靈力之物”。</p>
                <p><b>八岐大蛇的神話故事：</b></p>
                <p>1、形象</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;傳說，八岐大蛇有著八個頭、八條尾巴，眼睛如同“酸漿草”般鮮紅，背部上則長滿了青苔和樹木，腹部則潰爛狀流著鮮血，頭頂上則常常飄著雨雲（天叢雲），身軀有如八座山峰、八條山穀般的巨大。非常喜歡喝酒。</p>
                <p>2、事跡</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;傳說，當素盞鳴尊（素戔嗚尊、スサノオ；建速須佐之男命（たけはやすさのおのみこと）、須佐乃袁尊）從高天原被放逐到出雲國之後，沿著“肥河 ”（斐伊川）行走時，在上遊遇到一對老夫婦腳摩乳（足名椎命；アシナヅチ）與手摩乳（手名椎命；テナヅチ），這對老夫婦原本生有八個女兒，但其中前七位已經被八岐大蛇吃掉了，如今，這對老夫婦正為即將面臨同樣命運的麼女奇稻田姬（櫛名田比売；クシナダヒメ）悲泣著。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;素盞鳴尊便以事成之後將奇稻田姬許配給他為條件，自告奮勇收伏即將前來的八岐大蛇。為保護奇稻田姬，素盞鳴尊將她變成一只梳子（櫛）插在自己的頭發上，然後叫腳摩乳與手摩乳釀造烈酒，在圍牆上鑿了八個門，各自擺了裝滿烈酒的酒桶。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;後來，到達現場的八岐大蛇一聞到了酒香，八個頭便各自自鑽進八個門中飲用烈酒，接著便酒醉倒地，昏睡不起。素盞鳴尊趁機持著“十拳劍”，預將八岐大蛇斬殺，在切到尾巴的時候，十拳劍的劍刃卻敲出了缺口，將尾巴逐一剖開看才發現，原來其中含有一把堅硬而鋒利的大刀，而這把大刀便是“天叢雲劍”（あめのむらくものつるぎ）[1]。從此，素盞嗚尊娶奇稻田姬為妻，定居於出雲國。</p>
                <p><b>神話故事的隱喻：</b></p>
                <p>1、河川氾濫說</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;有一說認為，這八岐大蛇代表的是“河川氾濫”。“斐伊川”上的沙洲形貌是如同蛇鱗般的“鱗狀沙洲”，加上河川蜿蜒的模樣，因而被描述為“大蛇”。河川固定一段時間的氾濫便會毀壞（吞吃）稻田（八稚女），而擊退大蛇就象征著治水成功。</p>
                <p>2、制鐵文化說</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;另一說認為，這八岐大蛇也可能反映出古代八雲國（今島根縣安來市）的“制鐵文化”。八岐大蛇也可能是鐵礦山（原頭）的隱喻，大蛇腹部流血的模樣就是鐵砂（原料）混在河水中混濁的樣子，而它尾部內鐵劍（成品）的堅硬。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<img src="file_res/img_doc/orochi.jpg" border="0" alt="Yamata_no_Orochi"></p>

              </div>
    
              <div class="h3" id="Rahab" title="拉哈伯（Rahab）">
                <h3 id="trans_high">拉哈伯（Rahab）</h3>
                <span class="h4"><span class="watermark">&nbsp;</span><span>所屬文化：希伯萊</span></span>

                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;拉哈伯（Rahab）為原始的混沌之海的支配者，希伯來文“Rahab”意即廣大，驕傲的意思。『以賽亞書』有提及其名，『詩篇』中即用作“埃及”的代名詞。另有三則傳說與拉哈伯有關，一是猶太民間認為說神創造天地時，命拉哈伯將天上的水和地上的水分開，他拒不從命，而被斬為兩截，天上的水和地上的水因此被強行分開，拉哈伯自然因抗拒神被打入地獄成為死亡天使；見『約伯記二十六節10-13章』：“在水面的周圍劃出界限，直到光明黑暗的交界。天的柱子因他的斥責震動驚奇。他以能力攪動（或作：平靜）大海；他藉知識打傷拉哈伯，藉他的靈使天有妝飾；他的手刺殺快蛇（即撒旦）。”</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;後世有一種說法：當撒旦和他的隨從們被上帝驅逐的時候，就是將撒旦的住所行星－“拉哈伯”，一個介於地球和火星之間的一個行星毀滅，部份散落至火星上而定居，在天文曆中可能是有記錄到這次的天文奇景並在火星隕坑中找到記錄，而在古時被說成神話，和啟明星路西法的說法相類似，不過唯一有提到啟明星路西法的只有以賽亞書，而拉哈伯的神話卻一直從約伯記流傳到以西結書等中。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;當天使拉結爾之書失落時，為免人與惡魔為爭奪此書陷入大戰，神命拉哈伯找回此書，於是他從紅海海底找回呈繳，因此得以複權。好景不長，拉哈伯支持的埃及法老軍隊追趕逃走的以色列人，神命拉哈伯分開紅海讓以色列人渡過，拉哈伯再度拒不從命，於是又被神給打回了地獄。 
拉哈伯是司“驕傲”的天使。地獄七君之一，被稱呼為“猛獰的勇士”；古時多數神話都有主神斬大蛇的故事，如巴比倫神話主神馬迪克斬地母神提亞瑪特，迦南神話巴力斬羅騰（Lotan），甚至是日本神話須佐之男斬八岐大蛇，在神話中，蛇的陰性代表了文明的潛伏和未開，斬大蛇則是一種文明開化的象徵，先知以賽亞（據說）為了重整猶太人民對上帝的向心力，而傳出了類似一般神話的情節來顯示耶和華的萬能，而這位代罪羔羊就是拉哈伯，所以除了墮落天使的形象外，部份神話是將其描述成龍神的形態。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<img src="file_res/img_doc/Rahab.jpg" border="0" alt="Rahab"></p>

              </div>
    
              <div class="h3" id="Cherubim" title="基路伯（Cherubim）">
                <h3 id="trans_high">基路伯（Cherubim）</h3>
                <span class="h4"><span class="watermark">&nbsp;</span><span>所屬文化：巴比倫/希伯萊</span></span>

                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;基路伯（Cherubim）現在的正式中文名稱叫做智天使，與熾天使同屬高級天使，不過比熾天使的等級低一級（最高級的三種天使的次序為熾天使->智天使->座天使），翅膀數量要比熾天使少一對，即四翼。在西方的宗教場所與宗教器物上，基路伯的形象很常見，但絕大多數為中世紀到近代的作品，所以他們與我們平常所見的普通天使樣子沒有任何區別。而中東地區遠古文物上的基路伯形象就十分怪異並且千差萬別了：有人面獅身，人面牛身，人面蛇身，龍頭人身……背後一般都有一到二對巨大的羽翼。基路伯與熾天使有同樣的神話來源，本來均為巴比倫神話中的神祗，被猶太人吸納入自己的神話與宗教後降級為神的伺從。目前西方宗教神話史學界已經基本認同基路伯應為熾天使的同類，其原始形象與熾天使基本相同，也是一種長蛇狀有四肢和羽翼的爬蟲。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;在聖經裏，基路伯的職責是看守伊甸園。</p>

              </div>

              <div class="h3" id="Nuwa" title="女媧和伏羲（Nuwa & Fusi）">
                <h3 id="trans_high">女媧和伏羲（Nuwa & Fusi）</h3>
                <span class="h4"><span class="watermark">&nbsp;</span><span>所屬文化：中國</span></span>

                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;伏羲或庖犧又稱太昊（前8000-7500）。古成紀人（今甘肅天水）。聖王，華夏太古三皇之一，與女媧同被尊為人類始祖，傳說與女媧一樣，下半身原為蛇身。傳說他教民結網，漁獵畜牧，制造八卦等。太昊伏羲定都於宛丘(今河南省淮陽縣)。傳說伏羲坐於方壇之上，聽八風之氣，乃畫八卦，八卦演生易經，為華夏文明之始。通過某指定媒介(如艾草龜紋)以求神意，近代之求簽或擲杯，實是易經之簡化版。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;女媧又稱為女媧娘娘，鳳姓，生於成紀，一說她的名字為風裏希（或為鳳裏犧）。中華民族人始之初的三皇之一，她是傳說中人類始祖，人類為她和其兄伏羲的後代。又傳說她以黃土造人，煉五色石補天，折鱉足撐四極，平洪水殺猛獸，人類始得以安居。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;傳說她是人首蛇身，並具有造人的本領。根據中國神話的描述，開始她使用黃土捏人，但因為速度太慢，便使用柳條甩泥土的方式造出大量的人。先前用黃土捏出的人是達官貴族；後來用泥土方式造出的人則是平民百姓。造人的方式存在區別，這樣的傳說也被認為是在奴隸社會和封建社會時，統治者為了向民眾灌輸「天命論」，以達到維護統治的利益。</p>
                <p>女媧補天</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;根據《史記·補三皇本紀》記載，水神共工造反，與火神祝融交戰。共工被祝融打敗了，他氣得用頭去撞西方的世界支柱不周山，導致天塌陷，天河之水注入人間。女媧不忍人類受災，於是煉出五色石補好天空。其他古籍記載有差別。《淮南子·天文訓》記為共工與顓頊之戰；《淮南子·原道》記為共工與高辛之戰；《雕玉集·壯力》記為共工與神農之戰；《路史·太吳紀》記為共工與女媧之戰。</p>
<p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;女媧補天是一個很著名的傳說。《紅樓夢》的第一回即引用這個傳說，女媧為了補天，煉了三萬六千五百零一塊石頭，用了三萬六千五百塊，但剩下了一塊未用。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;除此之外，女媧還創造了瑟這樣樂器。另外，女媧在死後，她的腸化作了十個神人，到了西方的大荒廣粟之野守護去了。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;一說女媧後來升天，由白螭和騰蛇保護著去了天宮。神話中說伏羲和女媧是兄妹，同時也是夫妻。在中國的圖騰上更有女媧和伏羲交合的圖像。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<img src="file_res/img_doc/Nuwa.gif" border="0" alt="Nuwa & Fusi"></p>

              </div>
    
              <div class="h3" id="Triton" title="特利頓/奇頓/哲頓（Triton）">
                <h3 id="trans_low">特利頓/奇頓/哲頓（Triton）</h3>
                <span class="h4"><span class="watermark">&nbsp;</span><span>所屬文化：希臘</span></span>

                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;Triton是希臘神話中的海神波塞東之子，職責是守護海洋的秩序，當波塞東出行的時候，他會吹響一隻巨大的海螺。他的上半身是人形，下半身是一條魚尾巴，但實際上在文物上的雕塑、圖案和曆史資料的圖片中，Triton的下半身比魚尾細長得多，蜿蜒如蛇，更像爬行動物的尾巴，只是因為有尾鰭和背鰭才勉強可被稱為“魚尾”。所以Triton的真實形象應該和印度的Naga或者中國上古神話裏的女媧伏羲基本相同，其作用也類似中國民間神話（注意，是民間）中的龍王。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;在後來的一些藝術作品中，也有把Triton畫成細長無翼的海龍模樣的，所以現在西方人也經常把生活在海洋中的長蛇狀無翼龍（有時還包括中國龍）都叫做“Triton Dragon”。</p>
                <p>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<img src="file_res/img_doc/Triton.jpg" border="0" alt="Triton"></p>

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